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8 recetas del Día de los Muertos (presentación de diapositivas)

8 recetas del Día de los Muertos (presentación de diapositivas)

Celebra con estas sabrosas recetas

Calavera de azúcar mexicana (Calaveras de Azúcar)

Pan de los Muertos

Cuando era niño en la Ciudad de México, el chef Alfredo Solis disfrutó del Pan de los Muertos en la fiesta anual del Día de los Muertos de su tía.

Haga clic aquí para ver el Pan de los Muertos

Panellets (galletas de piñones)

Los diablos en el pudín

Los creadores de este postre lo llaman "Mousse de chocolate con el diablo adentro" y dicen que el pudín es "MUY BUENO".

Haga clic aquí para ver el Los diablos en el pudín

Decadencia del chocolate

Este postre del Día de los Muertos se ve muy bien y tiene grandes sabores como chocolate, café y chocolate con toques de brandy y canela.

Haga clic aquí para ver el Receta de chocolate decadencia

El Cubano Caliente

Saboree el Día de los Muertos bebiendo este trago tradicional de fuerte espresso cubano, que se mezcla con ron oscuro y licor de café y se cubre con crema batida.

Haga clic aquí para ver La receta cubana caliente

Cóctel Día de los Muertos “Ashes to Ashes”

Receta de chocolate abuelita (chocolate caliente mexicano)


Día de los Muertos: cuando llegan los espíritus difuntos, tienen hambre

Cuando el chef y restaurador local Diego Galicia crecía en una granja cerca de Toluca en el centro de México, la llegada de noviembre y rsquos trajo una celebración de dos días en la que su madre horneó pan de muerto y toda la familia pasó tiempo en el cementerio local, preparando comida en un parrilla portátil llamada anafre para preparar golosinas para los espíritus de sus familiares visitantes.

"Habría mariachis en el cementerio", recuerda Galicia, copropietaria del restaurante Mixtli y del bar Mezcaler & iacutea Mixtli. & ldquoWe & rsquod tenemos tamales, atole, pan de muerto. Es una hermosa celebración y es una celebración muy humilde.

D & iacutea de los Muertos, marca un momento para honrar, recordar y celebrar a los fallecidos. Es una ocasión con orígenes en la antigua cultura azteca que se ha transformado a lo largo de los siglos en muchas cosas: una afirmación de las raíces indígenas, una fuente de identidad nacional dentro de México y un orgullo por la herencia mexicana al norte del Río Grande.

Las celebraciones comienzan hoy con D & iacutea de los Inocentes, que rinde homenaje a los niños fallecidos. Se dice que sus espíritus visitan y se van a la medianoche de esta noche, lo que marca el comienzo de D & iacutea de los Muertos.

En preparación, las familias y organizaciones construyen altares que decoran con imágenes de seres queridos fallecidos, velas, flores (las caléndulas o cempaz y uacutechitl, son las más tradicionales), calaveras de azúcar adornadas, obras de arte con esqueletos y, por supuesto, sus seres queridos y sus comidas favoritas. incluyendo tamales, mole y pan de muerto, un pan ligeramente endulzado que & rsquos muy bien bañado en chocolate caliente mexicano o una bebida de masa espesa, atole.

& ldquoComo parte de nuestra cultura, la muerte es natural, es parte del ciclo de la vida. Se puede evitar todo menos eso ”, dijo Malena González-Cid, directora ejecutiva de San Antonio & rsquos Centro Cultural Aztl & aacuten, que ayudó a revivir D & iacutea de los Muertos en San Antonio a fines de la década de 1970.

De hecho, la idea mexicana de abrazar la muerte se remonta a más de 500 años a la antigua civilización olmeca y más tarde a los aztecas y mayas. En un antiguo sistema de creencias aztecas, la muerte y la vida formaban parte de un ciclo en el que una conducía a la otra. Los aztecas apartaron el noveno mes de su calendario para honrar a Mictecacihuatl, una diosa conocida como la Dama de los Muertos. Cuando los españoles conquistaron a los pueblos indígenas del centro de México, eliminaron la fiesta azteca incorporándola a las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y Día de los Difuntos.

A medida que México pasó de ser una colonia española a una nación independiente, las tradiciones de honrar a los muertos se conservaron con más fuerza en las regiones con más influencia indígena, dijo Ward Albro, profesor retirado de historia mexicana que ahora es profesor en la Universidad de Texas en San Antonio. Solía ​​dirigir giras a Oaxaca para experimentar D & iacutea de los Muertos, y cuando comenzó las giras hace 30 años, el evento no se celebraba a nivel nacional.

Ahora, en México, es una fiesta oficial y reconocida incluso en las zonas que tenían poco contacto con las antiguas civilizaciones mesoamericanas. Las calaveras y los esqueletos brindan una forma de burlarse de la muerte e incluso de hacer comentarios sociales con esqueletos disfrazados de políticos, personajes históricos y la élite.

Para las familias que emigraron a los Estados Unidos durante la Revolución Mexicana de hace un siglo, las pocas celebraciones de D & iacutea de los Muertos fueron pequeñas ocasiones familiares, y eso fue más o menos como se quedó en San Antonio hasta finales de la década de 1970. En esos días, un despertar cultural y un renovado sentido de orgullo étnico comenzaron a revivir la práctica.

En 1978, el entonces llamado Centro Cultural Mexicano Americano y su fundador, el padre Virgilio Elizondo, buscaron llevar la celebración a una vista más amplia. Elizondo encargó al Centro Cultural Aztl & aacuten y a su cofundador, Ram & oacuten V & aacutesquez y S & aacutenchez, la creación de una obra para el entonces poco conocido evento. Elizondo también le pidió a Héctor Bedoy, fundador de Bedoy Bakery, que horneara pan de muerto, el pan de muerto parecido a un brioche, para la ocasión.

Hoy en día, el pan de muerto es uno de los más vendidos en Bedoy, dijo Xavier Bedoy, propietario de segunda generación de la panadería, que ahora dirige el negocio que inició su padre. Héctor Bedoy murió en 1992.

"Esto y la rosca de reyes (para el Día de los Reyes Magos el 6 de enero) son nuestros mayores vendedores", dijo Bedoy. & ldquoRecuerdo cuando el padre Elizondo le pidió a mi padre que los hiciera. En ese momento, un primo estaba de visita en México y aprendió sobre el pan de muerto. Mi padre y mi primo colaboraron en él. & Rdquo

En el Centro Cultural Aztl & aacuten, Malena González-Cid y V & aacutesquez y S & aacutenchez trabajaron con las familias de su vecindario para transformar una ceremonia privada e individual en una pública que incluía tamales y un ponche de frutas originalmente llamado ponche de muertos, ahora llamado ponche de frutas.

"Había muchas familias en el West Side que tenían los altares en la casa", dijo. & ldquo (V & aacutesquez y S & aacutenchez) comenzó a sondear a la gente para ver si la gente estaría dispuesta a venir y traer sus altares a una galería de arte. & rdquo


Día de los Muertos: cuando llegan los espíritus difuntos, tienen hambre

Cuando el chef y restaurador local Diego Galicia crecía en una granja cerca de Toluca en el centro de México, la llegada de noviembre y rsquos trajo una celebración de dos días en la que su madre horneó pan de muerto y toda la familia pasó tiempo en el cementerio local, preparando comida en un parrilla portátil llamada anafre para preparar golosinas para los espíritus de sus familiares visitantes.

"Habría mariachis en el cementerio", recuerda Galicia, copropietaria del restaurante Mixtli y del bar Mezcaler & iacutea Mixtli. & ldquoWe & rsquod tenemos tamales, atole, pan de muerto. Es una hermosa celebración y es una celebración muy humilde.

D & iacutea de los Muertos, marca un momento para honrar, recordar y celebrar a los fallecidos. Es una ocasión con orígenes en la antigua cultura azteca que se ha transformado a lo largo de los siglos en muchas cosas: una afirmación de las raíces indígenas, una fuente de identidad nacional dentro de México y un orgullo por la herencia mexicana al norte del Río Grande.

Las celebraciones comienzan hoy con D & iacutea de los Inocentes, que rinde homenaje a los niños fallecidos. Se dice que sus espíritus visitan y se van a la medianoche de esta noche, lo que marca el comienzo de D & iacutea de los Muertos.

En preparación, las familias y organizaciones construyen altares que decoran con imágenes de seres queridos fallecidos, velas, flores (las caléndulas o cempaz y uacutechitl, son las más tradicionales), calaveras de azúcar adornadas, obras de arte con esqueletos y, por supuesto, sus seres queridos y sus comidas favoritas. incluyendo tamales, mole y pan de muerto, un pan ligeramente endulzado que & rsquos muy bien bañado en chocolate caliente mexicano o una bebida de masa espesa, atole.

& ldquoComo parte de nuestra cultura, la muerte es natural, es parte del ciclo de la vida. Se puede evitar todo menos eso ”, dijo Malena González-Cid, directora ejecutiva de San Antonio & rsquos Centro Cultural Aztl & aacuten, que ayudó a revivir D & iacutea de los Muertos en San Antonio a fines de la década de 1970.

De hecho, la idea mexicana de abrazar la muerte se remonta a más de 500 años a la antigua civilización olmeca y más tarde a los aztecas y mayas. En un antiguo sistema de creencias aztecas, la muerte y la vida formaban parte de un ciclo en el que una conducía a la otra. Los aztecas apartaron el noveno mes de su calendario para honrar a Mictecacihuatl, una diosa conocida como la Dama de los Muertos. Cuando los españoles conquistaron a los indígenas del centro de México, eliminaron el festival azteca incorporándolo a las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y Día de los Difuntos.

A medida que México pasó de ser una colonia española a una nación independiente, las tradiciones de honrar a los muertos se conservaron con más fuerza en las regiones con más influencia indígena, dijo Ward Albro, profesor retirado de historia mexicana que ahora es profesor en la Universidad de Texas en San Antonio. Solía ​​dirigir giras a Oaxaca para experimentar D & iacutea de los Muertos, y cuando comenzó las giras hace 30 años, el evento no se celebraba a nivel nacional.

Ahora, en México, es un día festivo oficial y reconocido incluso en las zonas que tenían poco contacto con las antiguas civilizaciones mesoamericanas. Las calaveras y los esqueletos brindan una forma de burlarse de la muerte e incluso de hacer comentarios sociales con esqueletos disfrazados de políticos, personajes históricos y la élite.

Para las familias que emigraron a los Estados Unidos durante la Revolución Mexicana de hace un siglo, las pocas celebraciones de D & iacutea de los Muertos fueron pequeñas ocasiones familiares, y eso fue más o menos como se quedó en San Antonio hasta finales de la década de 1970. En esos días, un despertar cultural y un renovado sentido de orgullo étnico comenzaron a revivir la práctica.

En 1978, el entonces llamado Centro Cultural Mexicano Americano y su fundador, el padre Virgilio Elizondo, buscaron llevar la celebración a una vista más amplia. Elizondo encargó al Centro Cultural Aztl & aacuten y a su cofundador, Ram & oacuten V & aacutesquez y S & aacutenchez, la creación de una obra para el entonces poco conocido evento. Elizondo también le pidió a Héctor Bedoy, fundador de Bedoy Bakery, que horneara pan de muerto, el pan de muerto parecido a un brioche, para la ocasión.

Hoy en día, el pan de muerto es uno de los más vendidos en Bedoy, dijo Xavier Bedoy, propietario de segunda generación de la panadería, que ahora dirige el negocio que inició su padre. Héctor Bedoy murió en 1992.

"Esto y la rosca de reyes (para el Día de los Reyes Magos el 6 de enero) son nuestros mayores vendedores", dijo Bedoy. & ldquoRecuerdo cuando el padre Elizondo le pidió a mi padre que los hiciera. En ese momento, un primo estaba de visita en México y aprendió sobre el pan de muerto. Mi padre y mi primo colaboraron en él. & Rdquo

En el Centro Cultural Aztl & aacuten, Malena González-Cid y V & aacutesquez y S & aacutenchez trabajaron con las familias de su vecindario para transformar una ceremonia privada e individual en una pública que incluía tamales y un ponche de frutas originalmente llamado ponche de muertos, ahora llamado ponche de frutas.

"Había muchas familias en el West Side que tenían los altares en la casa", dijo. & ldquo (V & aacutesquez y S & aacutenchez) comenzó a sondear a la gente para ver si la gente estaría dispuesta a venir y traer sus altares a una galería de arte. & rdquo


Día de los Muertos: cuando llegan los espíritus difuntos, tienen hambre

Cuando el chef y restaurador local Diego Galicia crecía en una granja cerca de Toluca en el centro de México, la llegada de noviembre y rsquos trajo una celebración de dos días en la que su madre horneó pan de muerto y toda la familia pasó tiempo en el cementerio local, preparando comida en un parrilla portátil llamada anafre para preparar golosinas para los espíritus de sus familiares visitantes.

"Habría mariachis en el cementerio", recuerda Galicia, copropietaria del restaurante Mixtli y del bar Mezcaler & iacutea Mixtli. & ldquoWe & rsquod tenemos tamales, atole, pan de muerto. Es una hermosa celebración y es una celebración muy humilde.

D & iacutea de los Muertos, marca un momento para honrar, recordar y celebrar a los fallecidos. Es una ocasión con orígenes en la antigua cultura azteca que se ha transformado a lo largo de los siglos en muchas cosas: una afirmación de las raíces indígenas, una fuente de identidad nacional dentro de México y un orgullo por la herencia mexicana al norte del Río Grande.

Las celebraciones comienzan hoy con D & iacutea de los Inocentes, que rinde homenaje a los niños fallecidos. Se dice que sus espíritus visitan y se van a la medianoche de esta noche, lo que marca el comienzo de D & iacutea de los Muertos.

En preparación, las familias y organizaciones construyen altares que decoran con imágenes de seres queridos fallecidos, velas, flores (las caléndulas o cempaz y uacutechitl, son las más tradicionales), calaveras de azúcar adornadas, obras de arte con esqueletos y, por supuesto, sus seres queridos y sus comidas favoritas. incluyendo tamales, mole y pan de muerto, un pan ligeramente endulzado que & rsquos muy bien bañado en chocolate caliente mexicano o una bebida de masa espesa, atole.

& ldquoComo parte de nuestra cultura, la muerte es natural, es parte del ciclo de la vida. Se puede evitar todo menos eso ”, dijo Malena González-Cid, directora ejecutiva de San Antonio & rsquos Centro Cultural Aztl & aacuten, que ayudó a revivir D & iacutea de los Muertos en San Antonio a fines de la década de 1970.

De hecho, la idea mexicana de abrazar la muerte se remonta a más de 500 años a la antigua civilización olmeca y más tarde a los aztecas y mayas. En un antiguo sistema de creencias aztecas, la muerte y la vida formaban parte de un ciclo en el que una conducía a la otra. Los aztecas apartaron el noveno mes de su calendario para honrar a Mictecacihuatl, una diosa conocida como la Dama de los Muertos. Cuando los españoles conquistaron a los pueblos indígenas del centro de México, eliminaron la fiesta azteca incorporándola a las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y Día de los Difuntos.

A medida que México pasó de ser una colonia española a una nación independiente, las tradiciones de honrar a los muertos se conservaron con más fuerza en las regiones con más influencia indígena, dijo Ward Albro, profesor retirado de historia mexicana que ahora es profesor en la Universidad de Texas en San Antonio. Solía ​​dirigir giras a Oaxaca para experimentar D & iacutea de los Muertos, y cuando comenzó las giras hace 30 años, el evento no se celebraba a nivel nacional.

Ahora, en México, es una fiesta oficial y reconocida incluso en las zonas que tenían poco contacto con las antiguas civilizaciones mesoamericanas. Las calaveras y los esqueletos brindan una forma de burlarse de la muerte e incluso de hacer comentarios sociales con esqueletos disfrazados de políticos, personajes históricos y la élite.

Para las familias que emigraron a Estados Unidos durante la Revolución Mexicana de hace un siglo, las pocas celebraciones de D & iacutea de los Muertos fueron pequeñas ocasiones familiares, y eso fue más o menos como se quedó en San Antonio hasta finales de la década de 1970. En esos días, un despertar cultural y un renovado sentido de orgullo étnico comenzaron a revivir la práctica.

En 1978, el entonces llamado Centro Cultural Mexicano Americano y su fundador, el padre Virgilio Elizondo, buscaron llevar la celebración a una vista más amplia. Elizondo encargó al Centro Cultural Aztl & aacuten y a su cofundador, Ram & oacuten V & aacutesquez y S & aacutenchez, la creación de una obra para el entonces poco conocido evento. Elizondo también le pidió a Héctor Bedoy, fundador de Bedoy Bakery, que horneara pan de muerto, el pan de muerto parecido a un brioche, para la ocasión.

Hoy en día, el pan de muerto es uno de los más vendidos en Bedoy, dijo Xavier Bedoy, propietario de segunda generación de la panadería, que ahora dirige el negocio que inició su padre. Héctor Bedoy murió en 1992.

"Esto y la rosca de reyes (para el Día de los Reyes Magos el 6 de enero) son nuestros mayores vendedores", dijo Bedoy. & ldquoRecuerdo cuando el padre Elizondo le pidió a mi padre que los hiciera. En ese momento, un primo estaba de visita en México y aprendió sobre el pan de muerto. Mi padre y mi primo colaboraron en él. & Rdquo

En el Centro Cultural Aztl & aacuten, Malena González-Cid y V & aacutesquez y S & aacutenchez trabajaron con las familias de su vecindario para transformar una ceremonia privada e individual en una pública que incluía tamales y un ponche de frutas originalmente llamado ponche de muertos, ahora llamado ponche de frutas.

"Había muchas familias en el West Side que tenían los altares en la casa", dijo. & ldquo (V & aacutesquez y S & aacutenchez) comenzó a sondear a la gente para ver si la gente estaría dispuesta a venir y traer sus altares a una galería de arte. & rdquo


Día de los Muertos: cuando llegan los espíritus difuntos, tienen hambre

Cuando el chef y restaurador local Diego Galicia crecía en una granja cerca de Toluca en el centro de México, la llegada de noviembre y rsquos trajo una celebración de dos días en la que su madre horneó pan de muerto y toda la familia pasó tiempo en el cementerio local, preparando comida en un parrilla portátil llamada anafre para preparar golosinas para los espíritus de sus familiares visitantes.

"Habría mariachis en el cementerio", recuerda Galicia, copropietaria del restaurante Mixtli y del bar Mezcaler & iacutea Mixtli. & ldquoWe & rsquod tenemos tamales, atole, pan de muerto. Es una hermosa celebración y es una celebración muy humilde.

D & iacutea de los Muertos, marca un momento para honrar, recordar y celebrar a los fallecidos. Es una ocasión con orígenes en la antigua cultura azteca que se ha transformado a lo largo de los siglos en muchas cosas: una afirmación de las raíces indígenas, una fuente de identidad nacional dentro de México y un orgullo por la herencia mexicana al norte del Río Grande.

Las celebraciones comienzan hoy con D & iacutea de los Inocentes, que rinde homenaje a los niños fallecidos. Se dice que sus espíritus visitan y se van a la medianoche de esta noche, lo que marca el comienzo de D & iacutea de los Muertos.

En preparación, las familias y organizaciones construyen altares que decoran con imágenes de seres queridos fallecidos, velas, flores (las caléndulas o cempaz y uacutechitl, son las más tradicionales), calaveras de azúcar adornadas, obras de arte con esqueletos y, por supuesto, sus seres queridos y sus comidas favoritas. incluyendo tamales, mole y pan de muerto, un pan ligeramente endulzado que & rsquos muy bien bañado en chocolate caliente mexicano o una bebida de masa espesa, atole.

& ldquoComo parte de nuestra cultura, la muerte es natural, es parte del ciclo de la vida. Se puede evitar todo menos eso ”, dijo Malena González-Cid, directora ejecutiva de San Antonio & rsquos Centro Cultural Aztl & aacuten, que ayudó a revivir D & iacutea de los Muertos en San Antonio a fines de la década de 1970.

De hecho, la idea mexicana de abrazar la muerte se remonta a más de 500 años a la antigua civilización olmeca y más tarde a los aztecas y mayas. En un antiguo sistema de creencias aztecas, la muerte y la vida formaban parte de un ciclo en el que una conducía a la otra. Los aztecas apartaron el noveno mes de su calendario para honrar a Mictecacihuatl, una diosa conocida como la Dama de los Muertos. Cuando los españoles conquistaron a los pueblos indígenas del centro de México, eliminaron la fiesta azteca incorporándola a las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y Día de los Difuntos.

A medida que México pasó de ser una colonia española a una nación independiente, las tradiciones de honrar a los muertos se conservaron con más fuerza en las regiones con más influencia indígena, dijo Ward Albro, profesor retirado de historia mexicana que ahora es profesor en la Universidad de Texas en San Antonio. Solía ​​dirigir giras a Oaxaca para experimentar D & iacutea de los Muertos, y cuando comenzó las giras hace 30 años, el evento no se celebraba a nivel nacional.

Ahora, en México, es una fiesta oficial y reconocida incluso en las zonas que tenían poco contacto con las antiguas civilizaciones mesoamericanas. Las calaveras y los esqueletos brindan una forma de burlarse de la muerte e incluso de hacer comentarios sociales con esqueletos disfrazados de políticos, personajes históricos y la élite.

Para las familias que emigraron a Estados Unidos durante la Revolución Mexicana de hace un siglo, las pocas celebraciones de D & iacutea de los Muertos fueron pequeñas ocasiones familiares, y eso fue más o menos como se quedó en San Antonio hasta finales de la década de 1970. En esos días, un despertar cultural y un renovado sentido de orgullo étnico comenzaron a revivir la práctica.

En 1978, el entonces llamado Centro Cultural Mexicano Americano y su fundador, el padre Virgilio Elizondo, buscaron llevar la celebración a una vista más amplia. Elizondo encargó al Centro Cultural Aztl & aacuten y a su cofundador, Ram & oacuten V & aacutesquez y S & aacutenchez, la creación de una obra para el entonces poco conocido evento. Elizondo también le pidió a Héctor Bedoy, fundador de Bedoy Bakery, que horneara pan de muerto, el pan de muerto parecido a un brioche, para la ocasión.

Hoy en día, el pan de muerto es uno de los más vendidos en Bedoy, dijo Xavier Bedoy, propietario de segunda generación de la panadería, que ahora dirige el negocio que inició su padre. Héctor Bedoy murió en 1992.

"Esto y la rosca de reyes (para el Día de los Reyes Magos el 6 de enero) son nuestros mayores vendedores", dijo Bedoy. & ldquoRecuerdo cuando el padre Elizondo le pidió a mi padre que los hiciera. En ese momento, un primo estaba de visita en México y aprendió sobre el pan de muerto. Mi padre y mi primo colaboraron en él. & Rdquo

En el Centro Cultural Aztl & aacuten, Malena González-Cid y V & aacutesquez y S & aacutenchez trabajaron con las familias de su vecindario para transformar una ceremonia privada e individual en una pública que incluía tamales y un ponche de frutas originalmente llamado ponche de muertos, ahora llamado ponche de frutas.

"Había muchas familias en el West Side que tenían altares en la casa", dijo. & ldquo (V & aacutesquez y S & aacutenchez) comenzó a sondear a la gente para ver si la gente estaría dispuesta a venir y traer sus altares a una galería de arte. & rdquo


Día de los Muertos: cuando llegan los espíritus difuntos, tienen hambre

Cuando el chef y restaurador local Diego Galicia crecía en una granja cerca de Toluca en el centro de México, la llegada de noviembre y rsquos trajo una celebración de dos días en la que su madre horneó pan de muerto y toda la familia pasó tiempo en el cementerio local, preparando comida en un parrilla portátil llamada anafre para preparar golosinas para los espíritus de sus familiares visitantes.

"Habría mariachis en el cementerio", recuerda Galicia, copropietaria del restaurante Mixtli y del bar Mezcaler & iacutea Mixtli. & ldquoWe & rsquod tenemos tamales, atole, pan de muerto. Es una hermosa celebración y es una celebración muy humilde.

D & iacutea de los Muertos, marca un momento para honrar, recordar y celebrar a los fallecidos. Es una ocasión con orígenes en la antigua cultura azteca que se ha transformado a lo largo de los siglos en muchas cosas: una afirmación de las raíces indígenas, una fuente de identidad nacional dentro de México y un orgullo por la herencia mexicana al norte del Río Grande.

Las celebraciones comienzan hoy con D & iacutea de los Inocentes, que rinde homenaje a los niños fallecidos. Se dice que sus espíritus visitan y se van a la medianoche de esta noche, lo que marca el comienzo de D & iacutea de los Muertos.

En preparación, las familias y organizaciones construyen altares que decoran con imágenes de seres queridos fallecidos, velas, flores (las caléndulas o cempaz y uacutechitl, son las más tradicionales), calaveras de azúcar adornadas, obras de arte con esqueletos y, por supuesto, sus seres queridos y sus comidas favoritas. incluyendo tamales, mole y pan de muerto, un pan ligeramente endulzado que & rsquos muy bien bañado en chocolate caliente mexicano o una bebida de masa espesa, atole.

& ldquoComo parte de nuestra cultura, la muerte es natural, es parte del ciclo de la vida. Se puede evitar todo menos eso ”, dijo Malena González-Cid, directora ejecutiva de San Antonio & rsquos Centro Cultural Aztl & aacuten, que ayudó a revivir D & iacutea de los Muertos en San Antonio a fines de la década de 1970.

De hecho, la idea mexicana de abrazar la muerte se remonta a más de 500 años a la antigua civilización olmeca y más tarde a los aztecas y mayas. En un antiguo sistema de creencias aztecas, la muerte y la vida formaban parte de un ciclo en el que una conducía a la otra. Los aztecas apartaron el noveno mes de su calendario para honrar a Mictecacihuatl, una diosa conocida como la Dama de los Muertos. Cuando los españoles conquistaron a los pueblos indígenas del centro de México, eliminaron la fiesta azteca incorporándola a las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y Día de los Difuntos.

A medida que México pasó de ser una colonia española a una nación independiente, las tradiciones de honrar a los muertos se conservaron con más fuerza en las regiones con más influencia indígena, dijo Ward Albro, profesor retirado de historia mexicana que ahora es profesor en la Universidad de Texas en San Antonio. Solía ​​dirigir giras a Oaxaca para experimentar D & iacutea de los Muertos, y cuando comenzó las giras hace 30 años, el evento no se celebraba a nivel nacional.

Ahora, en México, es una fiesta oficial y reconocida incluso en las zonas que tenían poco contacto con las antiguas civilizaciones mesoamericanas. Las calaveras y los esqueletos brindan una forma de burlarse de la muerte e incluso de hacer comentarios sociales con esqueletos disfrazados de políticos, personajes históricos y la élite.

Para las familias que emigraron a los Estados Unidos durante la Revolución Mexicana de hace un siglo, las pocas celebraciones de D & iacutea de los Muertos fueron pequeñas ocasiones familiares, y eso fue más o menos como se quedó en San Antonio hasta finales de la década de 1970. En esos días, un despertar cultural y un renovado sentido de orgullo étnico comenzaron a revivir la práctica.

En 1978, el entonces llamado Centro Cultural Mexicano Americano y su fundador, el padre Virgilio Elizondo, buscaron llevar la celebración a una vista más amplia. Elizondo encargó al Centro Cultural Aztl & aacuten y a su cofundador, Ram & oacuten V & aacutesquez y S & aacutenchez, la creación de una obra para el entonces poco conocido evento. Elizondo también le pidió a Héctor Bedoy, fundador de Bedoy Bakery, que horneara pan de muerto, el pan de muerto parecido a un brioche, para la ocasión.

Hoy en día, el pan de muerto es uno de los más vendidos en Bedoy, dijo Xavier Bedoy, propietario de segunda generación de la panadería, que ahora dirige el negocio que inició su padre. Héctor Bedoy murió en 1992.

"Esto y la rosca de reyes (para el Día de los Reyes Magos el 6 de enero) son nuestros mayores vendedores", dijo Bedoy. & ldquoRecuerdo cuando el padre Elizondo le pidió a mi padre que los hiciera. En ese momento, un primo estaba de visita en México y aprendió sobre el pan de muerto. Mi padre y mi primo colaboraron en él. & Rdquo

En el Centro Cultural Aztl & aacuten, Malena González-Cid y V & aacutesquez y S & aacutenchez trabajaron con las familias de su vecindario para transformar una ceremonia privada e individual en una pública que incluía tamales y un ponche de frutas originalmente llamado ponche de muertos, ahora llamado ponche de frutas.

"Había muchas familias en el West Side que tenían los altares en la casa", dijo. & ldquo (V & aacutesquez y S & aacutenchez) comenzó a sondear a la gente para ver si la gente estaría dispuesta a venir y traer sus altares a una galería de arte. & rdquo


Día de los Muertos: cuando llegan los espíritus difuntos, tienen hambre

Cuando el chef y restaurador local Diego Galicia crecía en una granja cerca de Toluca en el centro de México, la llegada de noviembre y rsquos trajo una celebración de dos días en la que su madre horneó pan de muerto y toda la familia pasó tiempo en el cementerio local, preparando comida en un parrilla portátil llamada anafre para preparar golosinas para los espíritus de sus familiares visitantes.

"Habría mariachis en el cementerio", recuerda Galicia, copropietaria del restaurante Mixtli y del bar Mezcaler & iacutea Mixtli. & ldquoWe & rsquod tenemos tamales, atole, pan de muerto. Es una hermosa celebración y es una celebración muy humilde.

D & iacutea de los Muertos, marca un momento para honrar, recordar y celebrar a los fallecidos. Es una ocasión con orígenes en la antigua cultura azteca que se ha transformado a lo largo de los siglos en muchas cosas: una afirmación de las raíces indígenas, una fuente de identidad nacional dentro de México y un orgullo por la herencia mexicana al norte del Río Grande.

Las celebraciones comienzan hoy con D & iacutea de los Inocentes, que rinde homenaje a los niños fallecidos. Se dice que sus espíritus visitan y se van a la medianoche de esta noche, lo que marca el comienzo de D & iacutea de los Muertos.

En preparación, las familias y organizaciones construyen altares que decoran con imágenes de seres queridos fallecidos, velas, flores (las caléndulas o cempaz y uacutechitl, son las más tradicionales), calaveras de azúcar adornadas, obras de arte con esqueletos y, por supuesto, sus seres queridos y sus comidas favoritas. incluyendo tamales, mole y pan de muerto, un pan ligeramente endulzado que & rsquos muy bien bañado en chocolate caliente mexicano o una bebida de masa espesa, atole.

& ldquoComo parte de nuestra cultura, la muerte es natural, es parte del ciclo de la vida. Se puede evitar todo menos eso ”, dijo Malena González-Cid, directora ejecutiva de San Antonio & rsquos Centro Cultural Aztl & aacuten, que ayudó a revivir D & iacutea de los Muertos en San Antonio a fines de la década de 1970.

De hecho, la idea mexicana de abrazar la muerte se remonta a más de 500 años a la antigua civilización olmeca y más tarde a los aztecas y mayas. En un antiguo sistema de creencias aztecas, la muerte y la vida formaban parte de un ciclo en el que una conducía a la otra. Los aztecas apartaron el noveno mes de su calendario para honrar a Mictecacihuatl, una diosa conocida como la Dama de los Muertos. Cuando los españoles conquistaron a los indígenas del centro de México, eliminaron el festival azteca incorporándolo a las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y Día de los Difuntos.

A medida que México pasó de ser una colonia española a una nación independiente, las tradiciones de honrar a los muertos se conservaron con más fuerza en las regiones con más influencia indígena, dijo Ward Albro, un profesor retirado de historia mexicana que ahora es profesor en la Universidad de Texas en San Antonio. Solía ​​dirigir giras a Oaxaca para experimentar D & iacutea de los Muertos, y cuando comenzó las giras hace 30 años, el evento no se celebraba a nivel nacional.

Ahora, en México, es un día festivo oficial y reconocido incluso en las zonas que tenían poco contacto con las antiguas civilizaciones mesoamericanas. Las calaveras y los esqueletos brindan una forma de burlarse de la muerte e incluso hacer comentarios sociales con esqueletos disfrazados de políticos, personajes históricos y la élite.

Para las familias que emigraron a Estados Unidos durante la Revolución Mexicana de hace un siglo, las pocas celebraciones de D & iacutea de los Muertos fueron pequeñas ocasiones familiares, y eso fue más o menos como se quedó en San Antonio hasta finales de la década de 1970. En esos días, un despertar cultural y un renovado sentido de orgullo étnico comenzaron a revivir la práctica.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


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